සුප්රීම් රූපවාහිනී නාලිකාවේ - 'IF - Smart Casual' වැඩසටහනට එක්වෙමින් දීප්ති කුමාර ගුණරත්න
සිදුකළ විග්රහය ඇසුරින් 'ද ලීඩර්' වෙබ් අඩවියේ "ගෝලීය තරුණ අරගල, මූල්ය යුද්ධ සහ ‘Sugar Daddy’ සංස්කෘතියේ ඇත්ත තත්ත්වය: දීප්ති කුමාරගෙන් ගැඹුරු විශ්ලේෂණයක්" යන තේමාවෙන් පළවූ ලිපියෙහි අන්තර්ගතය සම්බන්ධයෙනි.
එම සාකච්ඡාවේදී දීප්ති ඉදිරිපත් කළ සමාජ-දේශපාලනික නිරීක්ෂණ අතිශය ප්රකෝපකාරී මෙන්ම අවධානය යොමු කළ යුතු කෝණයන්ගෙන් සමන්විත යන්නෙහි තර්කයක් නැත. කෙසේ වෙතත්, මෙම විශ්ලේෂණය සඳහා පදනම් කරගන්නා ජාක් ලැකාන්ගේ (Jacques Lacan) මුල් මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක න්යායික රාමුව නිරීක්ෂණය කිරීමේදී, එහි ප්රධාන සංකල්පීය ලිස්සා යාම් සහ න්යායික පරස්පරතා කිහිපයක් පැහැදිලිව සලකුණු කළ හැකිය.
මෙම ලිපිය, පෙර සඳහන් කළ වෙබ් අඩවියේ පළවූ ලිපියට සහ දීප්තිගේ අදහස් දැක්වීමට කැඩපතක් අල්ලන ප්රති-පිළිතුරකි.
ආශාව (‘Desire’), තෘප්තිය (‘Satisfaction’) සහ ජුයිසොන්ස් (‘Jouissance’) පටලවා ගැනීම
එම සංවාදයේදී මිනිස් ආශාවේ ස්වභාවය පිළිබඳව දීප්ති කුමාර ගුණරත්න මහතා මෙසේ සඳහන් කරයි:
"මිනිසාගේ ආශාව යනු තෘප්තිමත් කළ සැනින් නැවත අතෘප්තිය කරා ගමන් කරන එකක්... භෞතිකව හෝ ආර්ථිකව යම් තෘප්තිමත් තැනකට පැමිණි පසු, ඔහු තුළ ඇතිවන අසහනය නිසා අතෘප්තිය සොයා යන්නේ තෘප්තියේ වේශයෙන්..."
ලැකානියානු මනෝවිශ්ලේෂණයට අනුව ආශාව (‘Desire’) යනු කිසිදිනක තෘප්තිමත් කළ හැකි දෙයක් නොවේ. මිනිසාගේ 'වුවමනාවන්' (‘Need’) භෞතික දේවල් මගින්ද, 'ඉල්ලීම්' (‘Demand’) ආදරය මගින්ද සපුරාලිය හැකි වුවත්, ආශාව නිර්මාණය වන්නේම මෙකී දෙක අතර පවතින පරතරයෙනි (‘Structural\ Lack’).
දීප්තිගේ ප්රකාශයෙන් ගම්ය වන්නේ ආශාව යනු පළමුව යම් භෞතික හෝ ආර්ථික මට්ටමකින් සපිරිය හැකි, ඉන්පසු අසහනයට පත්වන දෙයක් ලෙසයි. නමුත් ලැකාන්ට අනුව විෂයියා ($) යනු පටන්ගැන්මේ සිටම ඌණතාවයකින් පෙළෙන සංකේතීය සත්වෙකි.
එමෙන්ම, යම් විෂයියෙකු තෘප්තිය අභිබවා යමින් වේදනාව හෝ අසහනය ලුහුබැඳ යාම ලැකාන් හඳුන්වන්නේ ආශාව ලෙස නොව ජුයිසොන්ස් (Jouissance/ අති-තෘප්තිය හෝ වේදනාකාරී විඳවීම) ලෙසයි.
දීප්තිගේ විග්රහයේදී 'ආශාව' සහ 'ජුයිසොන්ස්' අතර පවතින මෙම ප්රමුඛ න්යායික වෙනස එකට පටලවා ඇත.
'Sugar Culture' සහ "ලිංගික සබඳතාවයක් පැවැතිය නොහැක" (There is no sexual relationship) මූලධර්මය
'Sugar Daddy / Sugar Mommy' සංස්කෘතිය පිළිබඳව අදහස් දක්වමින් ඔහු මෙසේ පවසයි.
"බටහිර රටවල මෙවැනි (Sugar) සම්බන්ධතා සෘජුවම ද්රව්යාත්මක (Materialistic) පදනමකින් ක්රියාත්මක වන අතර, ශ්රී ලංකාවේ මෙයට ප්රේමය, සෙනෙහස ඈඳාගැනීමෙන් ජීවිත විනාශ වේ..."
ලැකාන්ගේ ප්රසිද්ධම මූලධර්මයක් වන්නේ "ලිංගික සබඳතාවයක් පැවැතිය නොහැක" යන්නයි. ඉන් අදහස් වන්නේ කිසිදු මිනිස් සබඳතාවයක් සෘජු, පිරිසිදු හෝ විනිවිද පෙනෙන ලෙස පැවැතිය නොහැකි බවත්, එය සෑම විටම ෆැන්ටසිය (Fantasy) මගින් මැදිහත් වන බවත්ය.
බටහිර 'Sugar' සබඳතාවයක් වුවද හුදෙක් මුදලට භාණ්ඩයක් ගැනීමේ සෘජු ද්රව්යාත්මක ගනුදෙනුවක් නොවේ. එතැනද "වයසට යාම පාලනය කිරීම" හෝ "අනෙකාගේ බැලූ බැල්ම අත්පත් කරගැනීම" වැනි යටපත් වූ ෆැන්ටසි ක්රියාත්මක වේ.
බටහිර සබඳතා 'තාර්කික/ද්රව්යාත්මකයි' ලෙසත්, දේශීය සබඳතා 'ආවේගශීලීයි/ආදරය පටලවා ගන්නවා' ලෙසත් වෙන්කිරීම මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක විග්රහයකට වඩා සමාජ විද්යාත්මක (Sociological) ද්විමය බෙදීමකි.
'පවුල් සංස්ථාව විනාශ වීම' පිළිබඳ සම්ප්රදායික අවධාරණය
දේශීය සමාජය තුළ මෙවැනි සම්බන්ධතා නිසා සිදුවන හානිය ගැන ඔහු මෙසේ අවධාරණය කරයි:
"...පුද්ගල ජීවිත, පවුල් සංස්ථාව සහ දරුවන්ගේ අනාගතය දැඩි ලෙස විනාශයට පත්වන බවද අනාවරණය විය."
ලැකානියානු මනෝවිශ්ලේෂණය කිසිවිටෙකත් සම්ප්රදායික "පවුල් සංස්ථාව" ආරක්ෂා කිරීම හෝ එය විනාශ වීම ගැන සදාචාරාත්මක ලෙස ලතැවෙන්නේ නැත.
ලැකාන්ට අනුව, සංකේත පද්ධතිය (Symbolic Order) තුළ විෂයියාගේ මනෝවිකාරයන් (Neuroses) නිෂ්පාදනය කරන ප්රධාන කේන්ද්රස්ථානය වන්නේද මෙම න්යෂ්ටික පවුල් සංස්ථාවයි ('පියාගේ නාමය' - Nom-du-Père). පවුල් සංස්ථාව රැකගැනීම පිළිබඳ හඬගෑම මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක රැඩිකල්භාවයට වඩා සම්ප්රදායික හෝ රක්ෂණවාදී (Conservative) සදාචාරවාදයකට නෑකම් කියයි.
භූ-දේශපාලනික තීරණවාදය සහ 'මහා අනෙකා' (Big Other) පිළිබඳ අධිනිශ්චය
ලෝ පුරා සිදුවන තරුණ අරගල සම්බන්ධයෙන් දීප්ති කුමාර ගුණරත්න දැක්වූ අදහස මෙසේය.
"තරුණ අරගල අභ්යන්තර ප්රගතිශීලී ඒවා නොවේ... ඇමෙරිකාව, චීනය, RAW වැනි ගෝලීය බලවතුන්ගේ සහ බුද්ධි අංශවල උවමනාවන් මත මෙහෙයවේ..."
ලැකානියානු සහ ශිෂැක් දේශපාලන න්යායේ ප්රධාන පදනමක් වන්නේ "මහා අනෙකා පැවැත්මක් නැත" යන්නයි. එනම් සංකේත පද්ධතිය හෝ අධිරාජ්යවාදය යනු සියල්ල පාලනය කළ හැකි සර්වබලධාරී එකක් නොව, අභ්යන්තරව පැලීම් සහ සිදුරු සහිත එකකි.
සමාජ අරගල සියල්ලම හුදෙක් ඇමෙරිකාවේ, චීනයේ හෝ RAW එකේ නූල් සූත්තර මගින් මෙහෙයවෙන රූකඩ ජාලයක් ලෙස පමණක් දැකීමෙන් සිදු වන්නේ 'මහා අනෙකා' සර්වබලධාරී එකෙකු ලෙස මිථ්යාකරණය (Paranoid Big Other) කිරීමයි.
පද්ධතියේ පවතින අභ්යන්තර පරස්පරතාවයන් පුපුරා යන ක්ෂණික මොහොතවල් (ලැකානියානු අර්ථයෙන් 'තාත්විකයේ පුපුරා යාම' සහ විෂයියාගේ රැඩිකල් නියෝජනය මෙමගින් අහෝසි වී යයි.
දීප්තිගේ ස්ථාවරය සහ ලැකානියානු යථාර්ථය
ඉහත සාකච්ඡා කළ ප්රධාන කරුණු හතර මනෝවිශ්ලේෂණාත්මකව සංසන්දනය කළ විට පැහැදිලි වන වෙනස්කම් මෙසේ සංක්ෂිප්ත කළ හැකිය.
ආශාවේ ස්වභාවය
දීප්තිගේ විග්රහයට අනුව භෞතිකව තෘප්තිමත් වූ පසු අසහනය නිසා මිනිසා අතෘප්තිය සොයා යයි. නමුත් ලැකානියානු යථාර්ථය වන්නේ ආශාව යනු කිසිදිනක භෞතිකව තෘප්තිමත් කළ නොහැකි, ඌණතාවය (Lack) මත පදනම් වූවක් බවත්, අසහනය ලුහුබැඳීම ආශාව නොව ජුයිසොන්ස් (Jouissance) බවත්ය.
Sugar සබඳතා
බටහිර සබඳතා සෘජු ද්රව්යාත්මක බවත්, දේශීයව ඊට ආදරය එකතු කරගැනීමෙන් විනාශය සිදුවන බවත් දීප්ති පවසයි. කෙසේ වෙතත්, ලැකානියානු මූලධර්මයන්ට අනුව කිසිදු සබඳතාවයක් සෘජු ද්රව්යාත්මක විය නොහැකි අතර සෑම සබඳතාවයක්ම ෆැන්ටසිය මගින් මැදිහත් වේ.
පවුල් සංස්ථාව
මෙවැනි සබඳතාවලින් පවුල් සංස්ථාව විනාශ වන බවට කෙරෙන අවධාරණය, පවුල් සංස්ථාව රැකගැනීමේ සදාචාරාත්මක මෙහෙයුමක නොයෙදෙන මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක ප්රවේශයට පටහැනිය.
තරුණ අරගල
අරගල හුදෙක් ගෝලීය බලවතුන් සහ බුද්ධි අංශ (RAW/US) විසින් මෙහෙයවන බව පැවසීමෙන් මහා අනෙකා සර්වබලධාරී ලෙස තබාගන්නා අතර, ලැකානියානු අර්ථයෙන් මහා අනෙකා පැවැත්මක් නැති (Big Other does not exist) අතර අරගල තුළ තාත්විකයේ පුපුරා යාම් පවතින බව අමතක කෙරේ.
දීප්ති කුමාර ගුණරත්න මහතාගේ විග්රහයන් සමාජ විද්යාත්මකව සහ දේශපාලනිකව ඉතා තියුණු නිරීක්ෂණ ඉදිරිපත් කළද, ඔහු විසින් භාවිත කරන ලැකානියානු සංකල්ප නියමිත මනෝවිශ්ලේෂණාත්මක අර්ථයෙන් බැහැරව පවතී.
එබැවින්, මෙම ප්රවේශය ලැකානියානු මනෝවිශ්ලේෂණයකට වඩා යාන්ත්රික මාක්ස්වාදී සහ සම්ප්රදායික සමාජ විද්යාත්මක රාමුවක් සමග පටලවාගත් සදාචාරාත්මක විග්රහයක් ලෙස හඳුනාගැනීම වඩාත් නිවැරදිය.
# රවීන්යා රාමක්රිෂ්නන්
